👦🏻 मनुष्य अपने मस्तिष्क के द्वारा शरीर को 🚶🏻 चलाता है । और विज्ञान यह भी कहता है की 👦🏻 दिमाग से सूक्ष्म विद्युत् ⚡ तरंगे शरीर के हर ✋🏻👄👀👂🏻👃🏻👅 अंग को पहुँचती है जिसके आधार पर हर अंग हालचाल करते है और हमारा दिमाग एक दिन में इतनी ⚡ बिजली खर्च करता है की जिससे एक नन्हा 💡 बल्ब भी जल सकता है ।
विज्ञान कहता है की 

परंतु किसी माध्यम के बिना ⚡ ऊर्जा नहीं निकल सकती, जैसे 💨 खुशबु किसी माध्यम के बिना नहीं निकलती, जब 🌹 फूल होता है तब उससे खुशबु निकलती है वैसे ही 👦🏻 दिमाग से अपने आप ⚡ ऊर्जा नहीं निकलती ऊर्जा फैलाने वाली सत्ता 👦🏻 दिमाग में बैठी होती है उस चेतन शक्तिशाली सत्ता को ही 💥 आत्मा कहा जाता है ।

👬👫 दुनियावाले भगवान को ना जानने के कारण कह देते है की 🙏🏻 भगवान कोई पॉवर है । परंतु भगवान कोई पॉवर नही है बल्कि भगवान में ⚡ पॉवर है । उनका भी अपना एक 💥 रूप है अपना एक अस्तित्व है । उनके साथ जो आत्मा 🔌 कनेक्ट हो जाती है वो भी उन जैसी 🔋 पॉवरफूल बन जाती है यह है ही अति गुह्य और ✨ सूक्ष्म विज्ञान की बात जिसे सिर्फ 😇 दिव्य बुद्धी आत्माए ही पहचान पाती है 

भविष्यवाणी

भारतीय संस्कृति में भविष्यवाणी के ज्ञान का विशाल भंडार निहित है। तकनीकी रूप से इनका कोई लिखित इतिहास नहीं है लेकिन पीढ़ी-दर-पीढ़ी यह ज्ञान हस्तांतरित हो रहा है और मानना होगा कि इनके माध्यम से की गई भविष्यवाणियां अचूक सिद्ध होती हैं। प्रस्तुत है परंपरागत रूप से मिला कुछ अनोखा संकलन - 

* चींटी दाना इकट्ठा करती है और यदि तीतर चुग जाता है तो यह अपशकुन है।

* जिस पेड़ पर बगुला बैठे उस पेड़ का नाश हो जाता है।

* 7 दांतों का बैल अपने स्वामी को खा जाता है और 9 दांतों का बैल स्वामी और उसके परिवार को खा जाता है।

* होली, लोहड़ी और‍ दिवाली जिस वर्ष में क्रमश: शनि, रवि, मंगलवार में हो तो देश में बड़ी भारी बीमारी लगती है।

* यदि गिरगिट नीचे की ओर मुंह करके उल्टा पेड़ पर चढ़े तो वर्षा से पृथ्वी डूब जाएगी।

* प्रात:काल चारपाई से उठकर थोड़ा-सा बासी पानी पिएं और अपने दोनों हाथों को देखें तो वह व्यक्ति कभी बीमार नहीं होता।

* चैत्र में गुड़, वैशाख में तेल, जेष्ठ में रास्ता चलना, आषाढ़ में बिल्व (बेलफल), सावन में साग, भादौ में दही, अस्सू में दूध, कार्तिक में मट्ठा, अगहन में जीरा, पौष में धनिया, माघ में मिश्री, फागुन में चना चबाना, बड़ा ही हानिकारक है।

* यदि माघ में बादलों का रंग लाल हो तो अवश्य ही ओला पड़ता है।

नोट : यह जानकारी परंपरागत रूप से प्राप्त ज्ञान पर आधारित है। पाठकों की सहमति-असहमति स्वविवेक पर निर्भर है।

that they discovered the reality of consciousness (चैतन्यतत्त्व, प्रज्ञान).

Modern science is still in the initial stages of understanding consciousness. In fact, many notable scientists such as Werner Heisenberg, Oppenheimer, Bohm, and many others were deeply inspired by the Vedic scriptures to get a better understanding of their own discoveries in science.

"After the conversations about Indian philosophy, some of the ideas of Quantum Physics that had seemed so crazy suddenly made much more sense."

- Werner Heisenberg (1901-1976), co-founder of quantum mechanics

"प्रज्ञानं ब्रह्म"

होली : ग्रहों में छुपे हैं रंगों के राज

सदियों से मानव ने प्रत्येक बुराई को अच्छाई में, प्रत्येक दुख को सुख में बदलने के लिए प्रयास किए। इन प्रयासों में जब कभी वह सफल हुआ तो इसे एक उत्सव, विजय के रूप मे मनाने के लिए आतुर हुआ।

ऐसे ही जीवन में सुख, शांति, जोश, उल्लास, परस्पर प्रेम, भाईचारा बढ़ाने व प्रत्येक बुराई से द्वंद्व करने उसे सफलता पूर्ण जीतने के लिए इसे मनाया जाता है। होली का परम पावन पर्व इस वर्ष 17 मार्च 2014 में सम्पूर्ण मानव जीवन में प्रेम, उमंग, हंसी-खुशी के रंग घोलने हेतु उत्सुकता को बढ़ा रहा है।

यह त्योहार प्रत्येक वर्ष फाल्गुन मास की पूर्णिमा से प्रतिपदा के मध्य मनाया जाता है। होली, सुसमृद्ध, गौरवशाली भारतीय संस्कृति का अनूठा रंगों भरा त्योहार है। यह हमारे निकट सम्पूर्ण वातावरण को सकारात्मक बनाता है। रंग हमें केवल लुभाते ही नहीं, बल्कि हमारे मन और शरीर पर प्रत्यक्ष रूप से असर भी डालते हैं।

सूरज की लाली, धरती की हरियाली, चंदा की चांदनी और गगन मंडल में सतरंगी इंद्रधनुष का आकर्षण मानव के पंच महाभूत स्थूल शरीर को सदैव लुभाता रहता है।

सम्पूर्ण ब्रह्मांड में विविध प्रकार के रंग समाहित हैं। इस पंचभूत शरीर में भी कई तरह के रंगों का मिश्रण है। जैसे-पृथ्वी तत्व का रंग बैंगनी व नारंगी, जल का हरा एवं नीला, पावक (अग्नि) का लाल, व पीला, हवा का बैंगनी और आकाश का रंग प्रायः नीला है।

नवग्रह व बारह राशियां भी विविध प्रकार के रंगों व तत्वों की होती हैं। जैसे- सूर्य का रक्त (लाल) वर्ण, नारंगी व सुनहला तथा चंद्रमा का सफेद, मंगल का लाल, बुध का हरा, शुक्र का रंग सफेद, बृहस्पति (गुरु) का पीला, शनि का काला व नीला, राहु का काला और केतु का रंग चितकबरा होता है।

इस रंगीले होली के पावन पर्व में सभी नौ ग्रह चलते हुए एक-दूसरे पर रंग डालते हैं। मंगल व शुक्र का मिलन बड़ा ही रोचक होता है। मंगल हमें जोश व उत्साह प्रदान करता है। शुक्र हमें सांसारिक खुशियां प्रदान कर जीवन व मन को प्रसन्न बनाता है। बुध का रंग हरा है जो उन्नति और प्रसन्नता का सूचक है, यह रिश्तों में प्रेम और चाहत को बनाए रखने हेतु प्रेरित करता है तथा रिश्तों को घनिष्ठता के सूत्र में पिरो के रखता है। उन्हें टूटने नहीं देता और मजबूती तथा आपसी विश्वास को भी बढ़ाता है।

शत्रुता और आपसी कलह व अर्न्तविरोधों का अंत करता है। दिलों को मिला उनमें हंसी-खेल व मित्रता की भावना को बढ़ाता है। हमारे चेहरे पर सुन्दरता का नूर खिलाता है। यह तंत्रिका तंत्र का स्वामी है।

शुक्र का सफेद रंग मानसिक शांति का और मंगल का लाल रंग जोश व उमंग का सूचक है।

सूर्य विश्व आत्मा है यह हमारे जीवन को ओज और ऊर्जा से भर देता है। इसका रंग नारंगी व सुनहला है यह हमारे आपसी संबंधों को मजबूती प्रदान कर चेहरे को खिला देता है।

चंद्रमा का रंग सफेद है। यह हमारी कल्पनाशक्ति व मानसिक शक्ति का स्वामी है। यह मन की शांति व खूबसूरती का सूचक ग्रह है। यह हमारे मनोभावों तथा मनोकामनाओं को साकार करने के द्वार खोलता है। दो दिलों में मेल कराता है उन्हें आपस में जोड़ता है। यह मन का स्वामी है।

बृहस्पति (गुरु) का रंग पीला होता है। यह ग्रह वैभव व समृद्धि का सूचक है। इसे बुद्धि का स्वामी तथा विवेक का रंग भी कहा जाता है। भारतीय वांग्मय में शुभ कार्यों में पीले वस्त्र का विशेष महत्व है। इस रंग से खुशियां बढ़ती हैं। ज्ञान प्राप्त होता है व ऊर्जा मिलती है। सौभाग्य तथा बुद्धि में अद्भुत वृद्धि होती है।

शनि का रंग काला व नीला होता है। नीला रंग प्रसन्नता व शांति का सूचक है। नीला रंग हमें शां‍ति ही नहीं देता, बल्कि हमारी चेतना शक्ति को भी प्रभावित करता है। शनि ग्रह रात का स्वामी है काली रात में हल्के नीले रंग के बल्ब का प्रयोग शयन कक्ष में किया जाए तो सुखद व गहरी नींद भी आती है। यह रंग सिर्फ नींद ही नहीं देता बल्कि हमारे जीवन के अति विशिष्ट रिश्तों को मधुरता और मजबूती प्रदान कर उनमें मिठास घोल देता है।

शनि कालपुरुष की कुंडली में दशम व एकादश भाव का स्वामी होता है। यह ग्रह हमारे अंदर मजबूती व गंभीरता को जागृति करता है। अभिलाषाओं की पूर्ति कर भाग्य को भी मजबूत बनाता है। हमारे शरीर में रंग सदैव एक विशेष प्रभाव व उत्साह छोड़ते हैं। चाहे वह होली के रंग हो या फिर किसी मांगलिक कार्यक्रमों के, दुल्हन की बिंदिया या चूड़ी के रंग हो, या फिर बहन-भाई के रक्षा सूत्रों के रंग, खाने के रंग हो या फिर घर सजाने के रंग हो, सभी रंग हमारे शरीर और मन को प्रत्यक्ष रूप से प्रभावित करते हैं।

सफेद रंग शरीर में महत्वाकांक्षा को, केसरिया व भगवा रंग बलिदान व त्याग को, लाल रंग उत्तेजना को, काला रंग चिंतन व रहस्य को उत्पन्न करता है।

पीला रंग ताप उत्पन्न करता है और हरा रंग शरीर में सर्दी व गर्मी के संतुलन को बनाए रखता है। नीला रंग मन को शांत तथा गंभीर बनाता है। लाल रंग जीवन में ऊर्जा शक्ति का विशेष संचार करता है।

अतः होली के पावन अवसर पर इसका प्रयोग आपके जीवन में अधिक से अधिक उत्साह ऊर्जा शक्ति तथा मधुरता घोलेगा। तत्वों, रंगों व गुणों की विविधता होते हुए भी नवग्रह समूह एक दूसरे पर परस्पर प्रेम रंगों की बरसात कर सकते हैं, तो क्या आप भी मानव जीवन में प्रेम रंगों की ऐसी सजीव बरसात नहीं कर सकते...? जो उसे सुख, आनंद, उत्साह व माधुर्य से भर दें।

शिव के तेज से बना है तंत्र विज्ञान

प्रदोष माह में दो बार यानी शुक्ल एवं कृष्ण पक्ष की बारस अथवा तेरस को आता है। प्रदोष का व्रत एवं उपवास भगवान सदाशिव को प्रसन्न करने के लिए किया जाता है। 

प्रदोष काल में स्नान करके मौन रहना चाहिए, क्योंकि शिवकर्म सदैव मौन रहकर ही पूर्णता को प्राप्त करता है। इसमें भगवान सदाशिव का पंचामृतों से संध्या के समय अभिषेक किया जाता है। 

प्रदोष का सबसे बड़ा महत्व है कि सोम (चंद्र) को, कृष्णपक्ष में प्रदोषकाल पर्व पर भगवान शंकर ने अपने मस्तक पर धारण किया था। यह सोम प्रदोष के नाम से जाना जाता है।

उपासना करने वाले को एवं प्रदोष करने वाले को सोम प्रदोष से व्रत एवं उपवास प्रारंभ करना चाहिए। प्रदोष काल में उपवास में सिर्फ हरे मूंग का सेवन करना चाहिए, क्योंकि हरा मूंग पृथ्‍वी तत्व है और मंदाग्नि को शांत रखता है।

प्रदोष क्यों किया जाता है? प्रदोष में दोष क्यों? और दोष है तो प्रदोष क्यों? पौर‍ाणिक कथानुसार चंद्र का विवाह दक्ष प्रजापति की 27 नक्षत्र कन्याओं के साथ संपन्न हुआ। चंद्र एवं रोहिणी बहुत खूबसूरत थीं एवं चंद्र का रोहिणी पर अधिक स्नेह देख शेष कन्याओं ने अपने पिता दक्ष से अपना दु:ख प्रकट किया।

दक्ष स्वभाव से ही क्रोधी प्रवृत्ति के थे और उन्होंने क्रोध में आकर चंद्र को श्राप दिया कि तुम क्षय रोग से ग्रस्त हो जाओगे। शनै:-शनै: चंद्र क्षय रोग से ग्रसित होने लगे और उनकी कलाएं क्षीण होना प्रारंभ हो गईं। नारदजी ने उन्हें मृत्युंजय भगवान आशुतोष की आराधना करने को कहा, तत्पश्चात दोनों ने भगवान आशुतोष की आराधना की।

चंद्र अंतिम सांसें गिन रहे थे (चंद्र की अंतिम एकधारी) कि भगवान शंकर ने प्रदोषकाल में चंद्र को पुनर्जीवन का वरदान देकर उसे अपने मस्तक पर धारण कर लिया अर्थात चंद्र मृत्युतुल्य होते हुए भी मृत्यु को प्राप्त नहीं हुए। पुन: धीरे-धीरे चंद्र स्वस्थ होने लगे और पूर्णमासी पर पूर्ण चंद्र के रूप में प्रकट हुए।

'प्रदोष में दोष' यही था कि चंद्र क्षय रोग से पीड़ित होकर मृत्युतुल्य कष्टों को भोग रहे थे। 'प्रदोष व्रत' इसलिए भी किया जाता है कि भगवान शिव ने उस दोष का निवारण कर उन्हें पुन:जीवन प्रदान किया अत: हमें उस शिव की आराधना करनी चाहिए जिन्होंने मृत्यु को पहुंचे हुए चंद्र को मस्तक पर धारण किया था।

सूर्य के मकर राशि में प्रवेश के बाद शिव महारात्रि का आगमन होता है। भगवान शिव पंचमुखी होकर 10 भुजाओं से युक्त हैं एवं पृथ्वी, आकाश और पाताल तीनों लोकों के एकमात्र स्वामी हैं। शिव का रूप ज्योतिर्मय भी है। एक रूप ज्योतिर्मय भी है।

एक रूप भौतिकी शिव के नाम से जाना जाता है जिसकी हम सभी आराधना करते हैं। ज्योतिर्मय शिव पंचतत्वों से निर्मित हैं। भौतिकी शिव का वैदिक रीति से अभिषेक एवं स्रोतों (मंत्रोच्चारण) द्वारा स्तवन किया जाता है। ज्योतिर्मय शिव के निकट साधक मौन रहकर अपना कर्म करता है।

ज्योतिर्मय शिव तंत्र विज्ञान द्वारा दर्शन देते हैं, बशर्ते साधक को गुरु का पूर्ण मार्गदर्शन हो, क्योंकि तं‍त्र विज्ञान शिव का तेज है (तीसरा नेत्र)। इस विज्ञान को जानने वाले जितने भी हुए और जिन्होंने भी शिव के इस रूप के दर्शन किए, सबने इस ज्ञान को गोपनीय रखा।

यह सत्य है कि सत्यान्वेषी मनीषियों ने संपूर्ण ब्रह्मांड के दर्शन कर अपनी व्याख्याओं में अपने-अपने अनुभवों को अपनी भाषाओं में वर्णित कर समाज के सामने जितना प्रकट करना आवश्यक था उसका प्रचार-प्रसार किया है। तंत्र विज्ञान वास्तविकता के दर्शन कराता है।

इस शास्त्र को गोपनीय रखने के पीछे एक कारण यह भी है कि शिव के तत्वों का संपूर्ण रहस्य उजागर हो जाए तो इसका दुरुपयोग घातक सिद्ध हो सकता है।

दर्शन शास्त्र में जब सीधे ईश्वर के दर्शन, उनकी कलाएं सामने आती हैं तो मनुष्य जीवन का वास्तविक अर्थ समझ में आने लगता है। परमहंस आवृत्ति जिसमें इंसान बालक स्वरूप हो जाता है, तब वांछित रूप में ईश्वर के दर्शन करता है। शिव परिवार पंच तत्व से निर्मित है।

तत्वों के आधार पर शिव परिवार के वाहन सुनिश्चित हैं। शिव स्वयं पंचतत्व मिश्रित जल प्रधान हैं। इनका वाहन नंदी आकाश तत्व की प्रधानता लिए हुए है।

यहां एक विशेष बात यह है कि शिवलिंग के सामने सदैव नंदी देव विराजते हैं और शिव के दर्शन करने के पूर्व नंदीदेव के सींगों के बीच (आड़) में से शिव के दर्शन करते हैं, क्योंकि शिव ज्योतिर्मय भी हैं और सीधे दर्शन करने पर उनका तेज सहन नहीं कर सकते। नंदी देव आकाश तत्व हैं।

वे शिव के तेज को सहन करने की पूर्ण क्षमता रखते हैं। माता गौरी अग्नि तत्व की प्रधानता लिए हुए हैं। इनका वाहन सिंह (‍अग्नि तत्व) है। स्वामी कार्तिकेय वायु तत्व हैं।

इनका वाहन मयूर (वायु तत्व), श्री गणेश (पृथ्‍वी तत्व), मूषक इनका वाहन (पृथ्वी तत्व)। भगवान श्री गणेश के बारे में एक विचारणीय बात यह है कि इतने बड़े गणपति, जिनका सिर गज का है, एक मूषक पर सवारी? तत्वों से अगर देखें तो मूषक पृथ्वी तत्व है। शिव परिवार इस समस्त चराचर के स्वामी हैं। इन्हीं की माया एवं कृपा से हम सभी संचालित हैं।

शिवपुराण में उल्लेख मिलता है कि शिव के एक अंग से श्रीहरि‍ विष्णु, एक अंग से ब्रह्माजी और शिव के मस्तकरूपी तीसरे ने‍त्र से महेश, इस प्रकार से इन सबको अपना-अपना दायित्व सौंपकर स्वयं भगवान भभूत रमाए ध्यान में रहते हैं। भगवान शिव रिद्धि-सिद्धि, सुख-समृद्धि के दाता हैं। ऐसे शिव को बारंबार प्रणाम।

Mantra to get success in business

It is believed that the tantra done on Holi yields best results.
If you are suffering losses in business then try this mantra to get success and profit in business.

Place a cat's naval chord (billi ki naal) in a red cloth and keep it on a bed of wheat.

Then chant the following mantra 21 times the beads on a coral bead rosary.

Then hang this bundle at your shop (business place), where your customers can see it.

Diseases in Horoscope ~ Medical Astrology

What diseases will I have and When ?

Usually all people must have some problems in life. Amongst them Health problem is one of most important criteria which affect the person both physically and mentally. Today people want to know about health problems through astrology so that they may prepare themselves to fight with that or some want remedies not to face it. In Medical Astrology we study about health issues. It is one of the branch of Vedic Astrology which analyses the horoscope to determine the timings of health issues. For accurate readings the placement of planets in particular Dasha Bhukti Antara with respect to health related houses need to be carefully examined.

6th house of birth chart deals in obstacles, problems, enemies, debt and diseases etc. Significator of 6th house is ascandent. Sun is natural karak of physical health and Moon for Mental health. If there is affliction to 6th house, ascendant, its lords, sun and moon native will have problems related to health during their dasha bhukti antara. Transit is also important as most of the diseases attack during the transit of malefics over weak houses/planets.

Diseases will be for short term or long term it is depend upon the planets causing the affliction. 8th house has significant role regarding this regard as it signifies long term diseases or chronic in nature or surgical operations and if its involvement is there then the native have to go through the health problems for long. Sometimes it does happened that the disease could not get identified on time due to that it becomes chronic it is due the involvement of nodes. 12th house role is also important as 12th house signifies confinement to bed, hospitalization and expenses there on.

Ascandent, its lord, 6th house, its lord, sun moon mercury generally signifies physical n mental health. Ascandent is related with the overall personality, sun signifies vitality, moon for mind and mercury for nervous system. Other planets are also important as they signifies parts of the body governed by them. If strong planet is afflicted might cause short term diseases while weak afflicted planet might give dreaded diseases and if 8th house or lords or Saturn also involve then disease might be chronic in nature

“Shiva is the great ecstatic deity of Yoga Har Har Mahadev!

Har Har Mahadev!

“Shiva is the great ecstatic deity of Yoga, the supreme Lord of the highest inner energy and transformation. He has the deepest experience of bliss (ananda) as his constant state of being. He is the foremost drinker of the Soma, the amrita or mystic nectar which is the delight inherent in all existence. For him everything is bliss or grants bliss. He knows how to extract the Soma everywhere.

Yet Shiva is also Nilakantha, the Deva whose throat is blue from being able to drink poison and not be harmed by it. He is not only the foremost drinker of the Soma but also the best drinker of poison. He can drink any poison and survive, in fact flourish.

There is an important connection between these two aspects of Shiva and several lessons to be drawn from them in our own experience.

Actually everything in life is or can be poison. Even our most blissful and happy experiences of love, prosperity or vitality as limited by time and death can become poison. Brooding over the joys of the past can be as painful as going over the sorrows. The end of our success or fulfillment itself can cause a greater pain than failure and loss in the first place.

At the same time everything in life is nectar or Soma. Even our most painful experiences of death, sorrow, parting, iniquity, brutality and tragedy contain an immortal nectar that we can draw from them. There is in these painful events also the rasa of being able to connect to what transcends this mortal vale of tears. There is the ecstasy of the witness and of knowing a Divine grace is always with us to save us and take us beyond.

Shiva is also the great lord of time. He is eternity and he is the present moment. As the eternal, he extracts the essence from the fleeting dance of time. He holds eternity as he dances through every moment, never losing his equipoise or missing a step. In dynamic stillness he olds both being and becoming. He is the nectar of eternity and the poison of time. Time turns eternity into poison. Eternity turns time into nectar.

It is only after one has gone through the trial and tribulation that one can find real peace. It is only after one has taken in the poison and transformed it that one can find the inner nectar. Yet this is not a matter of stoically enduring sorrow, having a stiff upper lip or being thick skinned so as not to be hurt by anything. It is a matter of positive joy in which one rests in the poignancy of all experience, in the delight of being, and the beautiful light of consciousness that pervades everything. Doing this in the happy side of life is one thing. Finding it even in the unhappy side is another. One must be able to feel the pain without becoming pained by it. One must touch happiness in sorrow, delight in pain and love even in rejection.”

ॐ ॥ " माहेश्वर सूत्र " ||

ॐ ॥ " माहेश्वर सूत्र " ||

ॐ ॥ " माहेश्वर सूत्र "

अ इ उ ण् ।

ऋ लृ क् ।

ए ओ ङ् ।

ऐ औ च् ।

ह य व र ट् ।

ल ण् ।

ञ म ङ ण न म् ।

झ भ ञ् ।

घ ढ ध ष् ।

ज ब ग ड द श् ।

ख फ छ ठ थ च ट त व् ।

क प य् ।

श ष स र् ।

ह ल् ।

इति माहेश्वराणि सूत्राणि ।

नृत्तावसाने नटराजराजो ननाद ढक्काम्

नवपञ्चवारम् |

उद्धर्तुकाम: सनकादिसिद्धानेतद्विमर्शे

शिवसूत्रजालम् ।।

*************************

स्वर :- सूत्र क्रमाङ्क १ से ४

*************************

अ इ उ ण् । ऋ लृ क् । ए ओ ङ् । ऐ औ च् ।

व्यञ्जन :- सूत्र क्रमाङ्क ५ से १४

*************************

ह य व र ट् । ल ण् ।

ञ म ङ ण न म् ।

झ भ ञ् । घ ढ ध ष् ।

ज ब ग ड द श् ।

ख फ छ ठ थ च ट त व् । क प य् ।

श ष स र् । ह ल् ।

हलन्त वाले सभी वर्ण " प्रत्याहार " बनाने के काम मे

आएंगे ।

सूत्र १ से ४ : -

*********************************

अ इ उ ण् । ऋ लृ क् । ए ओं ङ् । ऐ औ च् ।

मे से आप हलन्त वर्णो को बाद करेंगे तो आपको सभी

स्वर मिलेंगे ......

>>>> अ इ उ , ऋ लृ , ए ओ , ऐ औ

सूत्र ५ , ६ : -

*********************************

ह य व र ट् । ल ण् ।

----- ट् और ण् को बाद करेंगे तो वर्णमाला के "

अन्त:स्थ व्यञ्जन " मिलेंगे ;

सूत्र ७ : -

*********************************

ञ म ङ ण न म् ।

----- म् को बाद करेंगे तो वर्णमाला के पाँचवी

सीधी रेखा मे अंकित" अनुनासिक व्यञ्जन " मिलेंगे ;

सूत्र ८ , ९ : -

*********************************

झ भ ञ् । घ ढ ध ष् ।

----- ञ् और ष् को बाद करेंगे तो वर्णमाला के " चौथी

सीधी रेखा मे अंकित व्यञ्जन " मिलेंगे ;

सूत्र १० : -

*********************************

ज ब ग ड द श् ।

----- श् को बाद करेंगे तो वर्णमाला के " तीसरी

सीधी रेखा मे अंकित व्यञ्जन " मिलेंगे ;

सूत्र ११, १२ : -

*********************************

ख फ छ ठ थ च ट त व् । क प य् ।

----- व् और य् को बाद करेंगे तो वर्णमाला के " दूसरी

और प्रथम सीधी रेखा मे अंकित व्यञ्जन " मिलेंगे ;

सूत्र १३, १४ : -

*********************************

श ष स र् । ह ल् ।

----- र् और ल् को बाद करेंगे तो वर्णमाला के "

ऊष्माण व्यञ्जन " मिलेंगे ;

" ह " वर्ण दो बार आता है .....

*********************************

महाभाष्य में " ह " वर्ण का माहेश्वरसूत्रों में दो बार

ग्रहण किये जाने के अनेक प्रयोजन सोदाहरण बतलाये

गये हैं। जिनमें मुख्य दो द्रष्टव्य हैं।

( ०१ ) यदि पूर्व सूत्र ''हयवरट् '' में " ह " ग्रहण न किया

जाता तो

>>>>>>> “ अट् ” को लक्ष्य कर

“ आतो$टि नित्यम् ” इत्यादि सूत्रों की सिद्धि न

होती।

( ०२ ) यदि पुनः हल् सूत्र में " ह " का उपदेश न किया

होता तो

>>>>>>> “ रलोव्युपधाद्धलादेः ” इत्यादि

सूत्रविहित कार्य,

>>>>>>> " अधुक्षम् " इत्यादि में क्सविधि तथा

>>>>>>> " रुदिहि " इत्यादि में इड्विधि

इत्यादि " ह " वर्ण को लक्ष्य कर किये गये कार्य न

होते।

जिज्ञासु को महाभाष्य में " हयवरट् " सूत्र का

विस्तृत भाष्य देखना चाहिए।

हलन्त्यम् ,सूत्र से उपदेश मे आने वाले हलन्त की इत्

संज्ञा होती हैं ,माहेश्वर सूत्र भी उपदेश के अन्तर्गत

आते हैं 

Jai Shri Lakshmi Narayana!

Jai Shri Lakshmi Narayana!

“Almighty Lord Sri Narayana or Mahavishnu is known for looking after the welfare and well being of the phenomenal world or the creation. The power or energy of Sri Narayana is Sri Lakshmi. Mother Lakshmi is always identified with the Lord, and hence they are known as Sri Lakshmi Narayana. Mother Lakshmi is a mother of prosperity, peace and illumination. Without Her grace one can’t have inner peace or perennial joy.

Lakshmi is commonly known as Goddess of wealth. Wealth is not only money. Tradition and values of life is also wealth. Our family and progress is also wealth. Our belongings such as land, properties, animals, grains, etc as well as virtues like patience, persistence, purity etc in the form of a character are nothing but our wealth and so also glory or victory.

Mother Lakshmi resides with Lord Narayana in the Vaikuntha, the abode of Lord Narayana. She is known as Ramaa, means bringing happiness to the mankind. She is also known as Indira (who holds lotus or purity in the hands or heart.) Divine Mothers form is normally seen serving Sri Narayana. Lord Narayana is omnipresent. Adi Lakshmi serving Sri Narayana is symbolic of her serving the whole creation. Though Sri Narayana is attended by innumerable devotees, still she personally loves to serve the Lord. Actually mother Adi Lakshmi and Narayana are not two different entities but one only.”

Mother of the World

Mother of the World.   The very first bhajan I learned in carnatic singing class was Maha Lakshmi. I can still remember being intrigued by it and the unusual sound of the raga, and the fact that the bhajan did not start on the Sa of the raga but on the Da, up the raga or scale, and a challenge to find at first.  I have done my best below to provide some translation of the lyrics and the source of the bhajan, which honors the Goddess Lakshmi in Her manifestations as Ashta Lakshmi.  I have also provided some excerpts from a lovely article written by Swami Adyhatananda below.

Maha Lakshmi , “The Great Lakshmi”) jaganmatha, mother of the world
Priya or loved one  of Madhusudhana Krishna, one who killed demon madhu
mohini to bewitch; beautiful one; a female ioncarnation of vishnu which became a consort of Lord Shiva

Adi Lakshmi, “Premeval Lakshmi”)
Dhaana (wealth) Dhanya Lakshmi, “Money Lakshmi”): for money and gold or bounty in spirituality
Sowbhagya:  Giver of good Fortune”) : Giver of prosperity in general
Santāana Lakshmi, “Progeny Lakshmi”): Bestower of offspring
Veera  “Valourous Lakshmi”)
Dhairya Lakshmi,  “Courage Lakshmi”): Bestower of valour in battles and courage and strength for overcoming difficulties in life.
Vara Lakshmi,  “Boon Lakshmi”): “The lady who bestows Beautiful Boons

sumangala auspicious
vasundara profound relief
vasuprada bestower of wealth

padmini full of lotusses
sunandini happy
kamala lakshmi lotus 

Excerpts from Sri Asta Lakshmi-God as the Mother of Prosperity by Swami Adhyatananda:

“Almighty Lord Sri Narayana or Mahavishnu is known for looking after the welfare and well being of the phenomenal world or the creation. The power or energy of Sri Narayana is Sri Lakshmi. Mother Lakshmi is always identified with the Lord, and hence they are known as Sri Lakshmi Narayana. Mother Lakshmi is a mother of prosperity, peace and illumination. Without Her grace one can’t have inner peace or perennial joy…

…Thus all these eightfold Sri Lakshmi is ultimately one single power only. That is Adishakti.
The perennial and unchangeable, ever lasting, eternal truth or the absolute is this Supreme blessedness, the mother Adishakti. She is the origin. She is the light. She is the power, the wisdom and the strength. She is the Supreme Joy, peace, bliss and illumination.
May Mother Adishakti’s and Sri Ashta Lakshmi’s grace be ever upon we all, to receive Her divine grace for being befitting servant of the mankind in Her cosmic kingdom. Om Shanti

Adi Lakshmi: Mother Lakshmi resides with Lord Narayana in the Vaikuntha, the abode of Lord Narayana. She is known as Ramaa, means bringing happiness to the mankind. She is also known as Indira (who holds lotus or purity in the hands or heart.) Divine Mother’s this form is normally seen serving Sri Narayana. Lord Narayana is omnipresent. Adi Lakshmi or Ramaa Lakshmi serves Sri Narayana is symbolic of her serving the whole creation. Though Sri Narayana is attended by innumerable devotees, still she personally loves to serve the Lord. Actually mother Adi Lakshmi and Narayana are not two different entities but one only. Many a place we see her form sitting in the lap of Sri Narayana. “

Living by divine inspiration means to focus all of your energy on your love

Living by divine inspiration means to focus all of your energy on your love, and the creative self-expression that is your purpose in life, and to let the universe handle the details. We have been trained to care about the outcome of our efforts through school and society in general. We have been conditioned to seek success. But humans are far too powerful to waste their time with such low level activities.

When we focus all of our energy delving into the depths of ourselves, tapping into the universe through our inner connecting link, and then expressing the truth, love, power, inspiration and creativity that we find, then the universe will take care of the rest. The more we try and force the world to do our bidding, the poorer the results and the more frustrated we become.

If we instead focus all of our energy on living from inspiration and the boundary between thought and silence, and the deeper we submerge ourselves in that silence which is the cosmic ocean of pure energy/information, the brighter and more radiant and powerful we become. When we live from this space we have true power and the universe responds.

The more that we align with our universal source, the more we become our universal source. This is the process of consciousness evolution.

The result of living a life aligned with these principles and practices is that we enter into a world of magic; a brand new world and perception of reality that we achieve by disconnecting ourselves from the matrix which exists only in our thoughts. The perceptual matrix of our society is at a low level of consciousness, and the only way we can get out of it is by thinking from a brand new place within us and living from a new awareness.

In order to live from a higher level of consciousness we must stop taking orders from lower levels of consciousness, our minds. This is not an event but a process. And while there will most definitely be spontaneous shifts, or quantum moments, know that all your previous actions and work accumulate to make these quantum shifts occur.

The universe is speaking to each one of us individually and is seeking to express itself through each one of us because we are the universe … except we are resisting this aspect of ourselves and pretending to be small, limited, insignificant, and powerless. The universe is consciousness, and we are consciousness thus we must be like what we came from. There is no division. When we can continually center ourselves in silence, and learn to let go and allow ourselves to be guided by that silence, a miraculous shift will occur in our lives…

We will cease to desire from the ego. Recognition will become unimportant. Success will not be the greatest pull on our attention. Instead we will discover a magical connection within us where there is a flow of information, creativity, and knowledge, and by tapping into this flow, we will create and discover beyond our wildest dreams.

Tapping into this flow consciously will release the dam created by our minds so that the universal force, the Tao, or God, can flow through us like a mighty river, and this new energy will be of such a vibration as to radically transform our perception of reality. And we will live “in a great and wonderful world,” where “dormant forces, faculties and talents become alive, and you will discover yourself to be a greater person by far than you ever dreamed yourself to be,” as the great Sage Patanjali expressed so beautifully.

This is the potential within each one of us. The limitations of any individuals are in direct relationship to the degree to which they live from their mind. For as soon as we discover silence, all barriers disappear, and the universe speaks through each and every one of us equally.”

ध्वनि के केंद्र में स्नान करो

ध्वनि के केंद्र में स्नान करो

ध्वनि के केंद्र में स्नान करो, मानो किसी जलप्रपात की अखंड ध्वनि में स्नान कर रहे हो। या कानों में अंगुली डाल कर नादों के नाद, अनाहत को सुनो।

इस विधि का प्रयोग कई ढंग से किया जा सकता है। एक ढंग यह है कि कहीं भी बैठ कर इसे शुरू कर दो। ध्वनियां तो सदा मौजूद हैं। चाहे बाजार हो या हिमालय की गुफा, ध्वनियां सब जगह हैं। चुप होकर बैठ जाओ।
और ध्वनियों के साथ एक बड़ी विशेषता है, एक बड़ी खूबी है। जहां भी, जब भी कोई ध्वनि होगी, तुम उसके केंद्र होगे। सभी ध्वनियां तुम्हारे पास आती हैं, चाहे वे कहीं से आएं, किसी दिशा से आएं। आंख के साथ, देखने के साथ यह बात नहीं है। दृष्टि रेखाबद्ध है। मैं तुम्हें देखता हूं तो मुझसे तुम तक एक रेखा खिंच जाती है। लेकिन ध्वनि वर्तुलाकार है; वह रेखाबद्ध नहीं है। सभी ध्वनियां वर्तुल में आती हैं और तुम उनके केंद्र हो। तुम जहां भी हो, तुम सदा ध्वनि के केंद्र हो। ध्वनियों के लिए तुम सदा परमात्मा हो--समूचे ब्रह्मांड का केंद्र। हरेक ध्वनि वर्तुल में तुम्हारी तरफ यात्रा कर रही है।
यह विधि कहती है: "ध्वनि के केंद्र में स्नान करो।' अगर तुम इस विधि का प्रयोग कर रहे हो तो तुम जहां भी हो वहीं आंखें बंद कर लो और भाव करो कि सारा ब्रह्मांड ध्वनियों से भरा है। तुम भाव करो कि हरेक ध्वनि तुम्हारी ओर बही आ रही है। और तुम उसके केंद्र हो। यह भाव भी कि मैं केंद्र हूं तुम्हें गहरी शांति से भर देगा। सारा ब्रह्मांड परिधि बन जाता है और तुम उसके केंद्र होते हो। और हर चीज, हर ध्वनि तुम्हारी तरफ बह रही है। "मानो किसी जलप्रपात की अखंड ध्वनि में स्नान कर रहे हो।'

अगर तुम किसी जलप्रपात के किनारे खड़े हो तो वहीं आंख बंद करो और अपने चारों ओर से ध्वनि को अपने ऊपर बरसते हुए अनुभव करो। और भाव करो कि तुम उसके केंद्र हो।

अपने को केंद्र समझने पर यह जोर क्या है? क्योंकि केंद्र में कोई ध्वनि नहीं है; केंद्र ध्वनि-शून्य है। यही कारण है कि तुम्हें ध्वनि सुनाई पड़ती है; अन्यथा नहीं सुनाई पड़ती। ध्वनि ही ध्वनि को नहीं सुन सकती। अपने केंद्र पर ध्वनि-शून्य होने के कारण तुम्हें ध्वनियां सुनाई पड़ती हैं। केंद्र तो बिलकुल ही मौन है, शांत है। इसीलिए तुम ध्वनि को अपनी ओर आते, अपने भीतर प्रवेश करते, अपने को घेरते हुए सुनते हो।
अगर तुम खोज लो कि यह केंद्र कहां है, तुम्हारे भीतर वह जगह कहां है जहां सब ध्वनियां बह कर आ रही हैं तो अचानक सब ध्वनियां विलीन हो जाएंगी और तुम निर्ध्वनि में, ध्वनि-शून्यता में प्रवेश कर जाओगे। अगर तुम उस केंद्र को महसूस कर सको जहां सब ध्वनियां सुनी जाती हैं तो अचानक चेतना मुड़ जाती है। एक क्षण तुम निर्ध्वनि से भरे संसार को सुनोगे और दूसरे ही क्षण तुम्हारी चेतना भीतर की ओर मुड़ जाएगी और तुम बस ध्वनि को, मौन को सुनोगे जो जीवन का केंद्र है। और एक बार तुमने उस ध्वनि को सुन लिया तो कोई भी ध्वनि तुम्हें विचलित नहीं कर सकती। वह तुम्हारी ओर आती है; लेकिन वह तुम तक पहुंचती नहीं है। वह सदा तुम्हारी ओर बह रही है; लेकिन वह कभी तुम तक पहुंच नहीं पाती। एक बिंदु है जहां कोई ध्वनि नहीं प्रवेश करती है; वह बिंदु तुम हो।

Mental toughness is the ability to face adversity

Mental toughness is the ability to face adversity, failure and negative events without a loss of effort, attitude and enthusiasm. Everyone works hard when they feel good. Everyone is enthusiastic when things go well. A person who is mentally tough doesn't let circumstances dictate who they are at that moment. They control mental toughness. Yes, Good Morning Lovely People. It's time for Thursday Thoughts. ✨🍃 ‪#‎TheShivaTribe‬ No one can make you feel inferior without your consent. It’s not outside forces that make you feel something, it’s what you tell yourselves about what’s happening that creates your feelings. it’s your thoughts about these things that stress you out. So the next time you run into an obstacle and feel inner resistance, don’t look at what’s around you. Instead, look within. Keep the positive attitude and see challenges as stepping stones. Focus your attention and energy on what’s working, not on what's stuck. Praise what’s good and right, useful and valuable. Nurture and promote what you love about life. Delight in the good things, and give the full power of your awareness to them. Be a positive force by acting with positive resolve. Ultimately, happiness comes a lot easier when you stop complaining about your problems and you start being grateful for all the problems you don’t have. Although every day may not be good, there’s always something good about every day. Appreciating these good things, and feeding off their positive energy to create positive action, is what makes a good life in the end!! Love, light & Peace ~ Hari Om Tat Sat ~ Jai Shiva Shankar

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एक मुखी रुद्राक्ष पेंडल

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पारस पत्थर

एक दृष्टान्त है कि अति प्राचीन समय में एक बार पूरे सन्सार के बड़े बड़े विद्वानो, ऋषियों, महर्षियो की सभा हुई और इस बैठक का उद्देश्य था की ये जानना की इस संसार में वो कौन सी चीज है जो सबसे जरुरी है और जिसके बिना बिल्कुल ही काम नहीं चल सकता !! काफी देर तक चर्चा हुई। कई अलग – अलग मत और तर्क, अलग – अलग लोगो द्वारा प्रकट किये गए पर अंतिम निर्णय नहीं निकल पा रहा था।


किसी ने कहा अन्न ही श्रेष्ठ है क्योकि इसके बिना जीवन ही समाप्त हो जाता है पर किसी विद्वान ने इसका जवाब दिया कई जीव ऐसे है जो बिना किसी ठोस पदार्थ के केवल जल पी कर ही पूरा जीवन बिता देते है इसलिए अन्न नहीं बल्कि जल ही सबसे जरुरी और श्रेष्ठ पदार्थ है। फिर किसी ने प्रत्युत्तर दिया की कई योगी बिना जल पीये वर्षो तक रहते है तो जल कैसे सबसे जरुरी हुआ ? फिर कुछ लोगो ने कहा की सबसे जरुरी वायु है जिसके
बिना एक साँस भी लेना असम्भव है। इसका जवाब कुछ लोगो ने दिया की योगियों की चरम अवस्था यानि समाधि अवस्था में वायु की कैसी उपयोगिता।


तो फिर इस अनिर्णय की स्थिति में कुछ दिव्य दृष्टि प्राप्त विद्वानो ने कहा की सबसे श्रेष्ठ और सबसे जरुरी ईश्वर है जो सबको दिखते तो नहीं पर सब कारणों के कारण वही है। वही ईश्वर अपनी स्वतन्त्र इच्छा से इस संसार को प्रकट करते है और फिर अपनी ही इच्छा से इस संसार को अपने में ही समा लेते है। वो ईश्वर ऐसा क्यों करते है ? उनको ऐसा करने में क्या आनन्द मिलता है ? और आनन्द मिलता भी है की नहीं ? वो ईश्वर ऐसी
दुनिया पहले कितनी बार बना चुके है और आगे कितनी बार बनाएगे ? वो अकेले रहते है की कोई उनका साथी भी है ? वो रहते कहा है, क्या खाते है क्या पहनते है ? उनकी आयु क्या है और वो दिखते कैसे है ? उनके पास इतनी ज्यादा जादुई ताकत कैसे आई की वो एक पल से भी कम समय में पूरी नयी दुनिया पैदा कर सकते है ? आखिर वो ईश्वर चाहते क्या है ? ऐसे हजारो प्रश्न ऐसे है जिनका पूरा जवाब सिर्फ और सिर्फ ईश्वर ही जानते है।


वैसे तो कई धार्मिक ग्रन्थ है जो ईश्वर के बारे में, ईश्वर की सोच के बारे में और ईश्वर के कामो के बारे में कुछ जानकारिया देते है लेकिन ईश्वर अनन्त है तो ऐसे अनन्त ईश्वर की जानकारिया भी अन्त हीन है। मानव जीवन मिलने का सबसे बड़ा उद्देश्य यही है की आदमी ईश्वर के रहस्य को सुलझाये, ना की जानवरो की तरह केवल घर, खाना और बच्चे पैदा करने जैसी चीजो में ही पूरा जीवन बिता दे। ईश्वर का रहस्य सुलझाने में सबसे
बड़ी समस्या यही आती है की लोगो को यह समझ में नहीं आता की ऐसे कठिन और हमेशा गायब रहने वाले ईश्वर को हम कहा और कैसे ढूंढे !! ईश्वर को ढूढ़ने का जो सबसे आसान तरीका हमारे धर्म ग्रन्थ बताते है वो है कि ईश्वर के बारे में अधिक से अधिक सोचना।


अब ईश्वर के बारे में सोचने में दिक्कत ये आती है की ईश्वर दीखते कैसे है, तो इसका भी आसान तरीका है कि ईश्वर के अलग अलग अवतारों में जो भी अवतार पसंद हो (चाहे – राम, शिव , कृष्ण , गणेश या दुर्गा, लक्ष्मी , सरस्वती या गायत्री कोई भी रूप ) उस रूप का कोई भी मनपसंद सुन्दर और प्रेम युक्त चेहरे वाले चित्र का बार बार मन में ध्यान करना और उन्ही रूप के नाम का बार – बार मन में या मुह से बोलना। जैसे – किसी को ईश्वर के
ही अवतार रूप – भगवान शिव बहुत अच्छे लगते है तो वो शिव भगवान के एक सुन्दर चित्र का बार बार मन में ध्यान करे और मन में या मुह से बार शिव शिव बोले, तो इस प्रक्रिया को बोलते है ईश्वर का ध्यान करना। तो ईश्वर का ध्यान करने से फायदा होता क्या है ? विद्वानो ने ईश्वर की तुलना पारस पत्थर से की है क्योकि जैसे पारस पत्थर से छूने वाला हर लोहा सोना में बदल जाता है उसी तरह ईश्वर के बारे में लगातार सोचने वाला
आदमी धीरे – धीरे खुद ही ईश्वर बन जाता है !!


शुरुआत के कई दिनों तक ईश्वर के बारे में लगातार सोचने पर अनेक जन्मो के जाने अनजाने खुद से किये गए पापो का नाश होने लगता है जिससे धीरे – धीरे सारी बीमारियो में अपने आप ही आराम मिलने लगता है और इसके आलावा और भी जो सामाजिक दिक्कत होती है जैसे धन की कमी, राज दण्ड, अपमान या कोई भी तकलीफ हो उन सबमे भी अपने आप ही आराम मिलने लगता है। और इतना ही नहीं धीरे – धीरे ईश्वर का ध्यान करने में बहुत आनन्द भी आने
लगता है और कुछ समय बाद शरीर में कई अच्छी विलक्षण विशेषताए प्रकट होने लगती है। और कई वर्षो बाद आदमी की साधना की अन्तिम अवस्था में ईश्वर का दर्शन भी होता है। ईश्वर के दर्शन के बाद आदमी की सारी शंकाओ, सारी चिन्ताओ का समाधान निश्चित ही हो जाता है और आदमी एक अति दिव्य सुख और आनन्द को हर समय महसूस करने लगता है। इसलिए ऐसे पारस पत्थर स्वरूप भगवान का हम क्यों ना करे ध्यान !!!

पारस पत्थर

दुनिया में एक ऐसे पत्थर की कल्पना चली आती है जिसे छूने से लोहा सोना बन जाता है इस पत्थर को ‘पारस’ कहते हैं। अनेक किम्वदन्तियाँ इसके सम्बन्ध में चली आती हैं। कोई कहते हैं कि यह पहाड़ों पर कहीं होता है पहाड़ी चरवाहे बकरियों के खुरों में लोहे के नाल ठोक देते हैं वे कभी पारस के ऊपर होकर निकल जाती हैं तो लोहे के नाल सोने के हो जाते हैं। कोई कहते हैं कि सुअरिया का दूध यदि ईंटों पर पड़ जाय तो वह सोने की हो जाती हैं। कथाकारों ने भी इस सम्बन्ध में कई कहानियाँ गढ़ी हैं। राजा चन्देल के यहाँ पारस था ऐसा कहा जाता है। इन सब बातों में कितना सत्य है यह जानना कठिन है पर इतना निर्विवाद रूप से कहा जा सकता है कि इस युग के विज्ञान खोजियों को अभी तक इस प्रकार की किसी वस्तु का संसार भर में पता नहीं लगा है जिसे छूने से लोहा सोना हो जाता हो।

बहुत से लोग पारस पत्थर या इसी प्रकार की किसी वस्तु की तलाश में रहते हैं। जिसके द्वारा वे आसानी से पर्याप्त सुख सामग्री पा सकें। असल में ऐसा पत्थर परमात्मा ने सबको दे रखा है इसका उपयोग करना न करना अपनी कुशलता पर निर्भर है। दृढ़ विचार, आत्म संयम, कर्म निष्ठा और जिज्ञासा ऐसे गुण हैं जिनके मिलने पर पारस पत्थर बन जाता है। इन चारों गुणों के मिलने से जो बुद्धि बनती है वह ऐसी होती है कि जो उसे छू ले वही सोने का हो जाय।

अमेरिका का धनकुबेर जानएस्टर एक गरीब आदमी था। उसने थोड़े से रुपयों से चमड़े का व्यापार शुरू किया। इसी सिलसिले में वह अपनी नाव को उत्तर ध्रुव तक ले पहुँचा और अपनी कर्म निष्ठा के बल पर कुछ ही दिनों में विपुल सम्पत्ति का स्वामी बन गया।

फोर्ड मोटरों का संसार प्रसिद्ध निर्माता हैनरी फोर्ड बड़ी कठिनाई से मोटरों का कारखाना खोल सका था किन्तु अपनी दूरदर्शिता और अध्यवसाय से उस कारोबार को इतना ऊंचा बढ़ा लिया कि वह संसार का सर्वोच्च धनपति समझा जाता है। हैटीक्रीन नामक एक महिला का पति उसे कई बच्चों की माँ बनाकर भिखारिन की दशा में छोड़ मरा था। किन्तु वह हताश नहीं हुई और सस्ती चीजें खरीद कर उन्हें महंगी बनाकर बेचने का व्यापार शुरू किया कुछ ही दिनों में वह अमेरिका की लक्ष्मी बन गई टेम्सा प्रान्त की रेलवे कम्पनी तक उसकी हो चुकी थी। प्रसिद्ध तेली जान राम केलर बचपन में एक तेली के यहाँ नौकर था और तेल बेचकर अपना पेट भरता था। उसका मन इसी तेल के व्यापार की तह तक घुसा और इस सम्बन्ध के गूढ़ रहस्यों को उसने जाना। जो कुछ पैसे उसके बचाये थे उन्हीं को लेकर उसने तेल की तिजारत आरम्भ कर दी। अन्तिम समय में उसके पास इतनी सम्पत्ति थी कि अगर सृष्टि के आरम्भ से लेकर अब तक उस सम्पत्ति में से 1400 रोज खर्च किये जाए तो सिर्फ उसकी आधी दौलत खर्च हो पाती। यह तेली अपनी विपुल सम्पत्ति में से 26 करोड़ रुपया हर साल तो धर्म पुण्य में खर्च करता रहता था। क्या आप समझते हैं कि इतनी सम्पदा बिना पारस पत्थर के कमाई जा सकती है।

भलाई से बढ़कर संसार में कोई प्रबल शक्ति नहीं है। भलाई में ऐसी प्रबल शक्ति है कि संसार का भाग्य सदैव भले मनुष्यों के हाथ में रहा है और रहेगा। भले मनुष्य ही संसार के नेता, पथ प्रदर्शक और उद्धारक होते हैं।

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तुम हीन, असमर्थ, कायर, दुर्बल और निस्तेज नहीं हो। तुम अमृत सन्तान और आत्म तेज के केन्द्र हो।

घुमक्कड़ रोबिन्सन क्रूसो और कोलम्बस ने जिन कठिनाइयों का सामना करके स्वप्नतुल्य स्थानों को जाना क्या वे बिना पारस की मदद के जान लिये गये थे? ग्रामोफोन के आविष्कारक मिट एडीसन, रेलगाड़ी के निर्माता सर जेम्सवाट बेतार के तार को खोज निकालने वाले मार्कोनी जिस वस्तु की सहायता से उन अलभ्य वस्तुओं को बना सकने में समर्थ हुए थे वह पारस पत्थर ही था। अन्यथा वह हैरत में डालने वाली वस्तुएं कैसे बन जातीं।

एक जुलाहे को कबीर, घसखोदे को कालिदास, डाकू को बाल्मीकि, मोची को मुसोलिनी, एक आवारा को हिटलर, गड़रिये को ईसा के रूप में देखते हैं तो विश्वास करना पड़ता है कि इन्हें पारस पत्थर जरूर मिला होगा, वरना इतना अद्भुत परिवर्तन कैसे हो जाता?

निश्चय ही पारस का बीज हर एक आदमी के अन्दर रहता है और अगर वह चाहे तो उसे खोज कर निकाल सकता है। हम लोग बहुत होशियार और चालाक बनते हैं अपने को सुखी और कमाऊ पूत समझते हैं परन्तु यह होशियारी उस बन्दर जैसी है जो चने के दाने देखकर हाथ में रखी हुई रुपयों की थैली को एक ओर पटक देता है और चने खाने के लिए दौड़ पड़ता हैं।

आराम से पड़े रहना, अच्छा खा पहन लेना, मौज शौक की चीजों में मन बहलाना इन्हें पाकर हम समझते हैं कि जीवन धन्य हो गया और सब कुछ पा लिया आगे के लिए उनकी कोई इच्छा और आकाँक्षा ही नहीं होती। जितना जानते हैं उसी पर घमण्ड करते हैं और आगे की बात जानने की कोई जरूरत नहीं समझते। अपने आस-पास के किसी थोड़े से जानकार को देखिये वह अपनी योग्यता पर बहुत ऐंठा हुआ मिलेगा, इससे ज्यादा सीखने की उसे जरूरत महसूस न होती होगी। हर आदमी चाहता है कि कम परिश्रम में ज्यादा नफा हो जाय। बिना जोखिम में पड़े छप्पर फाड़ कर खजाना टपक पड़े। भला कहीं ऐसा हो सकता है? जो लोग थोड़ा सा उत्साह दिखाते हैं वह जरा सी कठिनाई आने पर उसे छोड़ देते हैं और एक चीज से दूसरी पर भटकते हैं फलस्वरूप उन्हें किसी भी काम में सफलता नहीं मिलती और वे अपने भाग्य को कोस कर रह जाते हैं।

जो अपने लोहे को सोना बनाना चाहते हों, जिन्हें पारस पत्थर की तलाश हो, वह उन 4 वस्तुओं को प्रचुर मात्रा में इकट्ठा करें जिनके मिलने से पारस सिद्ध बन जाती है। स्मरण रखो- दृढ़ विचार, आत्म संयम, कर्म निष्ठा और जिज्ञासा चार वस्तुओं के मिल जाने से सोना बनाने वाली पारस बुद्धि बनती है वह जिधर भी झुक पड़ती है उधर ही सोने के पहाड़ खड़े कर देती है।

जितना जानते हो उससे अधिक जानने को हर घड़ी कोशिश करते रहो, इन्द्रियों के गुलाम मत बनो और न आलस्य को ही अपने पास फटकने दो। काम को देखकर घबराओ मत, उसे पूरा करने के लिए मशीन की तरह जुट जाओ जितना अधिक काम करो उतनी ही अधिक प्रसन्नता का अनुभव करो। काम का तरीका ठीक रखो। ऐसा न हो कि जाना है पूर्व और पश्चिम को दौड़ पड़ो। अपनी बात पर मजबूत रहो, अपने काम पर श्रद्धा और विश्वास रखो, बार-बार विचारों को मत बदलो, यदि अपनी कार्यपद्धति सच्ची मालूम पड़ती है तो उस पर दृढ़ रहो किसी भी कठिनाई के आने पर मत डिगो। यह गुण तुम्हारे अन्दर जैसे जैसे बढ़ते जाएंगे वैसे ही वैसे भाग्य निर्माण होता जायगा। बाहम को सहायता, उपयुक्त साधन, पथप्रदर्शन और कठिनाइयों का हल अपने आप प्राप्त होता जायेगा। भीतर के यह गुण बाहर की सुविधाएं तुम्हारे सामने इकट्ठी करते चलेंगे। मोटी और स्थूल बुद्धि खराब भाग्य, ऐसी तेजी और सुन्दरता के साथ बदलने लगेंगे मानो किसी ने जादू कर दिया हो। कुछ ही दिनों में अनुभव करोगे कि तुम खुद पारस पत्थर हो, जिसे छूते हो उसे ही सोना बना देते हो।